Arsip untuk 5 Juni 2010

Oleh : Abu ‘Abdurrahman Indra Pratama Al Maidany, SE

Sumber : Buletin Syabaabus Sunnah

Sebagaimana yang  telah  kita  ketahui   bersama, bahwa Islam  merupakan agama tauhid yang   mengajak  manusia   untuk   memurnikan  ibadah   mereka  hanya   kepada  Allah  dan mengingkari segala sesembahan yang  lain selain Allah. Tauhid  ini juga merupakan pembeda antara  agama Islam  dengan agama-agama lain  yang  ada  di dunia  ini. Tidaklah  diturunkan kitab-kitab,  diutus  para   Nabi  dan  Rasul  kecuali  untuk   mengajak manusia   kepada tauhid. Tidaklah  ada  seorangpun  Nabi  dan  Rasul   yang  diutus  kecuali  ia akan  mengajak umatnya untuk  bertauhid. Bahkan tauhid juga merupakan tujuan dari penciptaan jin dan  manusia.

Allah  berfirman : “Hai  manusia,  sembahlah Tuhanmu  yang  telah  menciptakanmu dan orang-orang yang  sebelummu, agar  kamu  bertakwa. Dialah  yang  menjadikan bumi  sebagai hamparan bagimu  dan  langit sebagai  atap, dan  Dia menurunkan air (hujan) dari  langit,  lalu dia  menghasilkan dengan hujan  itu segala  buah-buahan sebagai  rezki  untukmu; Karena  itu janganlah  kamu  mengadakan  sekutu-sekutu bagi  Allah,  padahal kamu  mengetahui.” (Al- Baqarah : 21-22)

Dan  firman-Nya  :  “Dan  sungguhnya Kami  telah  mengutus  Rasul  pada  tiap-tiap umat

(untuk  menyerukan) : Sembahlah Allah (saja), dan  jauhilah  thaghut itu…” (An-Nahl  : 36) Yang  dimaksud  dengan   thaghut adalah  segala  sesuatu   yang  disembah  atau   diibadahi

selain Allah.

Dan firman-Nya : “Dan  kami tidak  mengutus seorang rasulpun sebelum  kamu  melainkan kami wahyukan kepadanya : Bahwasanya tidak  ada  sesembahan (yang hak)  melainkan aku, maka sembahlah olehmu  sekalian  akan  aku.”  (Al-Anbiya’ : 25)

Dan  juga  firman-Nya : “Dan  Aku tidak  menciptakan jin dan  manusia  melainkan supaya mereka hanya beribadah kepada-Ku.” (Adz-Dzariyat : 56)

Yakni : melainkan supaya  mereka men-tauhid-kan/mengesakan Aku.

Oleh  karena  itu wajib  hukumnya bagi  seorang muslim untuk  mengetahui hakikat  tauhid yang sebenarnya, yang  merupakan inti dan  pembuka dakwah para  Nabi  dan  Rasul. Karena kewajiban  pertama yang  dibebankan  Allah kepada manusia  sebelum  kewajiban-kewajiban yang  lain  adalah  untuk  men-tauhid-kan-Nya. Dan  dakwah kepada tauhid ini  tidak  boleh terhenti sedikitpun dengan alasan  bahwa mayoritas manusia  hari  ini sudah  masuk  ke dalam agama  Islam.   Karena   meskipun   mayoritas  manusia   telah   memeluk   Islam,   akan   tetapi kebanyakan mereka tidak  mengerti dengan tauhid dan  lawannya, yaitu  syirik.

Dan   juga  merupakan  kewajiban  para   da’i  untuk   memulai   dakwah  dan   pengajaran mereka   kepada  umat    dengan   mengajarkan  hakikat    tauhid   dan    syirik.   Bukan   justru memulainya  dengan pembicaraan-pembicaraan mengenai politik,  perbaikan ekonomi, dan hal-hal   lain   yang   bukan  merupakan  prioritas   dakwah  para   Nabi   dan   Rasul.   Hal   ini merupakan satu  hal  yang  sangat   penting,  karena wajib  hukumnya  bagi  para   da’i  untuk  mengikuti manhaj dakwah para Nabi dan  Rasul.

Secara bahasa, tauhid merupakan isim mashdar yang  berasal  dari  fi’il (kata  kerja)

, mashdar-nya                . Yang bermakna menjadikan sesuatu  esa (tunggal). Adapun secara istilah syariat, para  ulama  Ahlus Sunnah membagi tauhid ke dalam 3 jenis.

Pembagian  ini merupakan hasil dari proses  istiqra’ (penelitian mendalam) terhadap nash- nash syariat,  baik dari Al-Quran  maupun As-Sunnah.

Pertama, tauhid  rububiyyah, definisinya  adalah i’tiqad  (keyakinan)  bahwa Allah Ta’ala adalah  Rab  langit  dan  bumi,  pencipta  segala  sesuatu  yang  ada  di  dalam keduanya, yang menguasai   segala   urusan   di   alam   semesta,    dan   tidak   ada   sekutu   baginya  di   dalam kekuasaan-Nya  tersebut.  Dan  hanya  Dia-lah  Rab segala  sesuatu,  yang  memberikan rezeki kepada  semua   yang  hidup,  yang   mengatur  semua   urusan,  dan   hanya   Dia  jualah   yang merendahkan dan  menaikkan derajat hamba-Nya, yang memberi  dan menahan pemberian, yang  memberi   mudharat dan  manfaat,  yang  memuliakan  dan  menghinakan.  Dan  segala sesuatu   yang   selain-Nya   tidak   memiliki   kuasa   apapun  untuk    memberi    manfaat  dan mudharat atas  diri  meraka sendiri,   terlebih lagi  bagi  selain  mereka kecuali  atas  izin  dan kehendak Allah.

Jenis  tauhid  yang  pertama  ini  tidak   ada   yang   mengingkarinya  kecuali   orang-orang materialis  yang  menyimpang dari  kebenaran yang mengingkari adanya Allah Ta’ala  seperti orang-orang komunis  dan  orang-orang yang  seperti  mereka. Adapun kondisi  kebanyakan kaum musyrikin  seperti  bangsa  arab  pada masa  jahiliah,  maka  mereka mengakui jenis tauhid ini dan  mereka tidak  mengingkarinya. Sebagaimana yang diceritakan di dalam Al-Quran  :

“Katakanlah  (Hai  Muhammad) :  Siapakah  yang  memberi   rezeki  kepadamu dari  langit dan  bumi,  atau   siapakah  yang  Kuasa  (menciptakan) pendengaran  dan   penglihatan,  dan siapakah yang mengeluarkan yang  hidup  dari  yang  mati  dan  mengeluarkan yang  mati  dari yang  hidup   dan  siapakah  yang  mengatur  segala   urusan   ?.  Maka   mereka  (orang-orang musyrik  arab)  akan  menjawab : Allah.  Maka  katakanlah : Mengapa kamu  tidak  bertakwa kepada-Nya ?” (Yunus : 31).

Dan  juga  firman-Nya : “Katakanlah  (Hai  Muhammad) : Kepunyaan  siapakah bumi  ini, dan   semua   yang   ada   padanya,  jika   kamu   mengetahui  ?  Mereka  akan   menjawab  : Kepunyaan Allah. Katakanlah : Maka  apakah kamu  tidak  ingat  ? Katakanlah  : Siapakah yang memiliki  langit yang tujuh  dan  yang memiliki  ‘Arsy yang  agung  ? Mereka akan  menjawab : Kepunyaan Allah. Katakanlah : Maka  apakah kamu  tidak  bertakwa ? Katakanlah  : Siapakah yang  di  tangan-Nya berada  kekuasaan  atas  segala  sesuatu  sedang   dia  melindungi, tetapi tidak  ada  yang  dapat  dilindungi dari  (azab)-Nya,  jika  kamu  mengetahui ? Mereka akan menjawab :  Kepunyaan  Allah.  Katakanlah  :  (Kalau  demikian), maka  dari  jalan  manakah kamu  ditipu  ?” (Al-Mukminun : 84-89)

Ini adalah jawaban orang-orang musyrik,  yang  menunjukkan bahwa mereka mengakui ke-rububiyah-an  Allah atas  alam  semesta,  dan  pengaturan-Nya atas  segala  urusan  di  alam semesta.  Dan  konsekuensi dari  keimanan mereka dengan rububiyyah Allah tersebut  adalah mereka harus beribadah/menyembah hanya kepada-Nya semata,  serta  tidak  menyekutukan- Nya  dalam  peribadahan/penyembahan  dengan  satu  apapun juga.  Baik menyekutukan-Nya dengan malaikat,  para  Rasul, maupun orang-orang shaleh  dan  orang-orang yang  dianggap wali. Akan tetapi mereka mengingkari jenis yang lain dari tauhid, yaitu  tauhid uluhiyyah.

Kedua,   tauhid  uluhiyyah,  definisinya   adalah  mengesakan  Allah  Ta’ala  dalam  ibadah, ketundukan, serta                                   ketaatan  yang  mutlak.  Yakni  seseorang  tidak   beribadah/menyembah kecuali  hanya  kepada Allah  semata  yang  tidak  ada  sekutu  baginya di  langit  maupun di bumi.   Dan  hakikat  tauhid  tidak  akan   terealisasi   selama   tauhid  uluhiyyah tidak  menyatu dengan tauhid rububiyyah.

Beriman  dengan salah  satu  dari  keduannya saja  tidak  akan  mencukupi, karena  kaum musyrikin arab  pada masa  Rasulullah  mereka  beriman dengan rububiyyah Allah akan  tetapi hal tersebut tidak  menjadikan mereka masuk  ke dalam agama Islam.

Hal    ini   disebabkan    mereka   menyekutukan   Allah,   dan    menjadikan   sesembahan- sesembahan  yang   lain  selain  Allah.  Mereka  menyangka  bahwa  sesembahan-sesembahan tersebut  akan   mendekatkan  mereka  kepada  Allah  atau   akan   memberikan  syafaat   bagi mereka di sisi Allah.

Allah berfirman : “Dan  mereka menyembah selain  daripada Allah apa  yang  tidak  dapat mendatangkan  kemudharatan kepada mereka dan  tidak  (pula)  kemanfaatan, dan  mereka berkata : Mereka itu adalah pemberi  syafa’at  kepada kami di sisi Allah…” (Yunus : 18).

Dan  firman-Nya : “Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah  agama yang bersih  (dari  syirik). Dan   orang-orang   yang   mengambil   pelindung   selain    Allah   (berkata)   :   Kami   tidak menyembah  mereka  melainkan supaya   mereka mendekatkan  kami  kepada Allah  dengan sedekat-  dekatnya…” (Az-Zumar  : 3)

Orang-orang nashrani tidak  mengingkari bahwa Allah adalah Rab langit dan  bumi,  akan tetapi mereka menyekutukan Allah dengan Isa Ibn Maryam. Mereka menjadikan Isa sebagai sesembahan   selain   Allah.   Dan   Al-Quran    menyatakan   bahwa   keduanya  (orang-orang nashrani  dan  orang-orang musyrik  arab)  sebagai  orang-orang kafir  yang  diharamkan bagi mereka surga dan mereka kelak akan  kekal di dalam neraka.

Dan  sejak masa  yang  lalu, manusia  telah  menyimpang dari  tauhid uluhiyyah ini. Mereka menyembah/beribadah  kepada sesembahan yang  lain selain  Allah. Kaum Nuh  menyembah Wadd,  Suwa’,  Yaghuts,  Ya’uq,  dan   Nasr….Kaum  Ibrahim   menyembah  patung-patung…. Orang-orang  hindu   menyembah  lembu…. Kaum  Saba’  menyembah  matahari…. Orang- orang   Shabiin   menyembah   bintang-bintang….Orang-orang  Majusi   menyembah  api…. Orang-orang   arab   jahiliah    menyembah   patung-patung   dan    batu-batu….Orang-orang nashrani  menyembah Isa dan  ibunya  Maryam, serta  menyembah rahib-rahib dan  pendeta- pendeta   mereka.  Mereka  semua   adalah  orang-orang  musyrik,   karena    mereka   tidak mengesakan  Allah dalam ibadah  yang  tidak  ada  seorangpun  yang  berhak untuk  diibadahi selain-Nya.  Adapun  rincian   tentang  jenis-jenis  ibadah  silahkan   merujuk   kitab   At-Tauhid karya  Al-Imam Muhammad Ibn ‘Abdil Wahhab dan syarah-syarahnya.

Ketiga, tauhid Al-Asma’ Was Shifat, definisinya  adalah mengesakan Allah Ta’ala di dalam nama-nama-Nya  yang  paling   baik  dan   sifat-sifat-Nya   yang  paling  mulia  yang  tidak   ada sesuatupun  yang  pantas  untuk   dinamakan dan  disifati  dengan nama-nama dan  sifat-sifat tersebut selain Allah.

Maka  segala apa  yang  disifatkan  Allah bagi diri-Nya  atau  apa  yang  disifatkan  oleh  Rasul- Nya  bagi  diri-Nya  berupa nama-nama yang  baik  (Al-Asma’ Al-Husna)  dan  sifat-sifat  yang tinggi,  wajib  bagi  kita  untuk   menetapkannya  bagi  Allah  tanpa   tahrif  (menyelewengkan makna  dari  makna  yang  sebenarnya),  ta’thil  (meniadakan adanya  sifat  bagi  Allah),  takyif (mempertanyakan  kaifiat  atau  bentuk  dari   sifat-sifat  Allah),  dan  tamtsil  (menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya).

Tidak  ada  sekutu  maupun tandingan bagi-Nya di dalam nama-nama dan  sifat-sifat-Nya tersebut. Allah berfirman : “Katakanlah : Dia-lah  Allah, yang  Maha  Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu.

Dia tiada  beranak dan  tidak  pula  diperanakkan. Dan  tidak  ada  seorangpun yang  setara dengan Dia.” (Al-Ikhlas : 1-4)

Demikianlah apa  yang dapat kami  jelaskan  di sini tentang tauhid dan  jenis-jenisnya. Dan hendaklah bagi kita semua  untuk  benar-benar memperhatikan masalah  ini. Karena  tidak  ada seorang  manusiapun  yang  dapat merasa   aman  dari  terjatuh  kedalam kemusyrikan.   Dan sekali  lagi  kami  mengajak kepada semua  gerakan-gerakan dakwah Islam  untuk  mengikuti manhaj dakwah para Nabi dan  Rasul.

Karena manhaj mereka lebih utama untuk  diikuti.  Yakni untuk  memulai  dakwah kepada manusia  dengan tauhid,  serta  melandasi  dakwah mereka dengan Al-Quran  dan  As-Sunnah menurut  pemahaman para  Salaf  Ash-Shalih  dari  kalangan Shahabat,  Tabi’in,  Tabi’  Tabi’in serta  para  Imam dan  Ulama  yang mengikuti manhaj, aqidah dan  amal  mereka sampai hari kiamat.

Allahu A’lam Bish Shawab

Oleh  : Haidar Bagir (Diambil dari  Buku “Buku Saku Tasawuf”)

Rudolf Otto, seorang pemikir yang dianggap sebagai seorang ahli fenomenologi agama menyebutkan adanya dua situasi  pertemuan manusia dengan Tuhannya. Dalam situasi  pertama, Tuhan  tampil di hadapan manusia sebagai sesuatu ”misteri yang menggetarkan” (mysterium tremendum). Pada situasi  lainnya,  Dia hadir sebagai “misteri yang memesonakan” (mysterium fascinum). Biasanya, para  ahli–seperti Van der Leeuw–melihat Islam (dan juga agama Yahudi) sebagai mewakili situasi  yang pertama. Secara hampir refleks,  para  ahli seperti ini pun me-reserve situasi  yang kedua–yang didominasi cinta–untuk  Kekristenan. Namun,  para  ahli mengenai aspek esoterisme Islam (spiritualitas  Islam atau  tasawuf) yang lebih belakangan, seperti diwakili dengan baik oleh Annemarie Schimmel, melihat Islam sebagai tak

kurang-kurang mempromosikan orientasi cinta dalam  hubungan antara manusia dengan

Tuhan-nya sebagai berorientasi cinta. Bahkan, seperti akan  diuraikan  di bawah ini, dalam  hal ini

Islam justru lebih memujikan orientasi cinta ketimbang orientasi yang di dominasi rasa takut.

Untuk memulai  pembahasan mengenai soal ini, perlu disampaikan bahwa khazanah pemikiran  Islam klasik sesungguhnya juga telah mengenal kedua situasi  pertemuan manusia dan Tuhannya ini. Yakni, aspek kedahsyatan yang menggetarkan (disebut jalâl) dan  aspek keindahan yang memesonakan (jamâl). Namun,  adalah benar juga bahwa selama abad-abad khususnya selama abad-abad  modernistik belakangan ini kaum  Muslim seperti lupa pada sisi esoteris agama mereka yang melihat hubungan manusia-Tuhan sebagai kecintaan makhluk kepada keindahaan yang memesonakan Sang Khalik. Jadilah, Islam, seperti diungkapkan oleh para  ahli fenomenologi agama itu, sebagai suatu agama yang secara eksoteris melulu berorientasi nomos (syarî’ah  dalam arti sempit,  hukum)  dan  kering dari orientasi eros  (cinta, hubb).

Kuntu kanzan makhfiyyan, fa ahbabtu an u’rafa’.Fa khalaqtu al-khalqa li kay u’raf [Aku adalah perbendaharaan yang terpendam. Aku cinta (ahbabtu) untuk diketahui.  Maka Aku ciptakanlah alam semesta].  Demikianlah Allah ‘Azza wa Jalla  berfirman  dalam  suatu hadis  qudsi.  Basis  dari penciptaan sejak  awal-mulanya, menurut hadis  yang merupakan kutipan standar dalam  hampir setiap uraian  tasawuf ini, adalah kerinduan atau  kecintaan Tuhan  akan (mar’ifah) manusia.

Lepas dari “ocehan”  para  sufi ini, Al-Quran menegaskan hubungan cinta antara Allah Sang

Pencipta (Al-Wadûd) dan  manusia (lihat, antara lain, Al-Quran Surah Al-Mâ’idah [5]: 54; Al-Baqarah [2]: 165, 216) Inilah salah satunya:

“Adapun orang-orang yang beriman itu, sangat dalam  kecintaan mereka kepada Allah.”

Menurut salah satu  penelitian,  bukan  saja  lebih banyak porsi dalam  99 nama Allah (al-asmâ’ al-husnâ) bagi nama-nama yang termasuk dalam  aspek jamâl Allah Swt., seperti Maha Pengasih (Al-Rahmân), Maha Penyayang (Al-Rahim), Maha Pecinta (Al-Wadûd), Maha Pemaaf (Al-Ghafûr), Maha Penyabar  (Al-Shabûr), Maha Lembut (Al-Lathîf), dan  seterusnya. Bahkan di dalam  Al-Quran terdapat 5 kali lebih banyak ayat  yang mengandung nama jamâliyyah  ini ketimbang jalâliyyah. Sebagai contoh,  menurut catatan kata-kata Al-Rahman dan  Al-Rahim dipergunakan sebanyak 124 kali dalam  Al-Quran. Sementara kata-kata ghadhab (murka) dan bentuknya terdapat hanya 7 kali dalam  seluruh kitab suci yang sama. Dengan kata  lain, Allah menampilkan dirinya dan  tak ada  yang dapat menampilkan Allah kecuali diri-Nya sendiri  lebih sebagai Zat yang indah  dan

memesona serta menimbulkan cinta kasih,  ketimbang sebagai suatu misteri dahsyat yang menggetarkan.

Kenyataan ini tentu  sama sekali tak berarti bahwa, kita harus mengabaikan penampilan Allah Swt, dalam segenap kedahsyatannya. Tapi, bahwa segenap kedahsyatan Allah itu kemurkaan, keperkasaan, janji pembalas-Nya terhadap kejahatan makhluk,  dan  sebagainya merupakan bagian dari kecintaan-Nya kepada makhluk.  Dalam sebuah hadis  qudsi,  disebutkan bahwa Allah Swt, berfirman:  “sesungguhnya kasih-sayang Ku mendahului Kemurkaan-Ku.” Di dalam

Al-Quran, Dia sendiri  menyatakan sebagai “telah menetapkan atas Diri-Nya sifat pengasih (rahmat),”  serta mengajarkan bahwa rahmat-Nya “seluas langit dan  bumi” dan  “meliputi segala sesuatu.” Sejalan dengan itu Nabi-Nya pernah mengabarkan kepada kita bahwa: “Allah memiliki seratus rahmat. (Hanya)  satu  yang ditebarkan-nya ke atas alam semesta, dan  itu sudah cukup  untuk menanamkan kecintaan di hati para  ibu kepada

anak-anaknya.”Sehingga,.”seekor induk kuda mengakat kakinya  agar  tak menginjak anaknya, dan  seekor ayam  betina  mengembangkan sayapnya agar  anak-anaknya berlindung di bawahnya.”

Sayangnya, dalam  segenap kegentaran kita kepada kedahsyatan (jalâl) Allah Swt., banyak di antara kita sulit membayangkan bentuk  hubungan cinta antara Yang Maha Segala dan  makhluk ringkih bernama manusia ini. Paling banter, orang  akan  menafsirkannya sebagai sinonim dari keterikatan atau  ketaatan seorang hamba (‘abd) yang takut kepada Tuhan  (Rabb)-nya.

Untuk membuyarkan fiksasi kita tentang Allah yang menakutkan ini, izinkan saya

mengungkapkan simbolisasi ibn, ‘Arabî dalam  karya-besarnya, Fushûsh Al-Hikam. Hubungan cinta antara Allah dan  manusia, kata  sang sufi besar yang kontroversial ini, adalah seperti hubungan cinta antara manusia lelaki dan  perempuan. (Inilah, kata  Ibn’Arabî, hikmah hadis  termansyhur Nabi Saaw, mengenai kecintaan beliau kepada perempuan di samping kepada shalat dan  wangi-wangian. Bisa jadi pada awalnya sang sufi besar itu berfikir: ”Pasti ada  hikmah yang lebih ’sakral’ di balik kesukaan Sang Manusia Sempurna Saaw, kepada objek profane yang tampak ‘remeh-remeh’itu”). Artinya, kecintaan Allah kepada manusia dan sebaliknya adalah seperti kasih dua  sejoli anak  manusia yang asik âsyiq-masyuk (istilah bahasa Arab yang telah diserap ke dalam  bahasa Indonesia ini sebetulnya merupakan

bentukan dari kata  ‘isyq–berarti cinta–yang merupakan salah satu  istilah kunci dalam  tasawuf). Banyak sekali ujar-ujar para  sufi besar lainnya mengenal hal ini.

Selain  dari sufi-sufi seperti Ibn’Arabi dan  Ibn Al-Faridh, yang menonjol  di antaranya adalah dari sufi perempuan Rabi’ah  Al-‘Adawiyyah. Dia dikenal dengan syair-syair menggetarkan yang menunjukan hubungan cinta kasih antara manusia dan  Tuhan:

“Ya Allah, “ demikian  munajatnya di suatu malam,  “saat  ini gelap  telah menyelimuti  bumi. Lentera-lentera telah dimatikan,  dan  para  manusia telah berdua-dua dengan kekasih-Nya. Maka inilah aku, mengharapkan-Mu.”

Diriwayatkan,  dia pernah ditemui orang  berjalan di jalanan Kota Bagdad sambil membawa obor di salah satu tangannya, dan  seember air di tangannya yang lain. Ketika ditanya  orang  tentang tujuannya, dia menjawab: “Aku akan  membakar surga dengan obor ini, dan  memadamkan api neraka dengan seember air ini.” Memang Rabi’ah juga dikenal luas dengan syairnya:

“Ya Allah, jika akau  menyembah-Mu karena berharap surgamu, maka  jauhkan surga itu dariku. Jika aku menyembah-Mu karena takut nerakamu, maka  masukkan aku ke dalamnya. Tapi, jangan halangi  aku dari melihat wajah-Mu”

Munajat Rabi’ah  ini kiranya sejalan belaka dengan berbagai ujaran  ‘Ali ibn Abi Thalib sahabat dan  penerima wasiat  Nabi, guru para  sufi awal, dan  pangkal hampir semua silsilah tarekat khususnya bagian-bagian tertentu dalam  Doa Kumail yang oleh Nabi diajarkan kepadanya:

“…kalaupun aku sabar menanggung beban-penderitaan (di neraka) bersama musuh-musuh-Mu

dan Kau kumpulkan akau  dengan para  penerima siksa-Mu,  dan  Kau ceraikan aku dari para  kekasih dan  sahabat Mu. Kalaupun aku, Wahai Ilah-ku, Tuanku,  Sahabatku, dan  Rabb-ku, sabar menanggung siksa-Mu,  bagaimana kubisa  sabar menanggung perpisahan dengan-Mu…, kalaupun aku bisa bersabar menanggung panas neraka Mu, bagaimana kubisa  bersabar dari melihat kemuliaan-Mu…”

Dalam konteks ini menjadi  terpahamkan ketika, suatu kali, ‘Ali menyayangkan ibadah ala budak  yang ketakutan, atau  ala pedagang yang selalu  menghitung-hitung imbalan,  seraya memuji hubungan yang berlandaskan cinta.

Seolah menjelaskan maksud ujaran  Bapaknya, Husain  ibn ‘Ali menyeru: “.. merugilah perdagangan seorang hamba yang tidak menjadikan cinta kepada-Mu sebagai bagiannya.”

Akhirnya, munajat cucu Nabi dan  mazmur ‘Ali Zainal ‘Abidin berikut ini dapat menjelaskan hubungan kompleks antara manusia dan  Tuhan  dalam  ajaran Islam:

“Wahai Zat yang memberikan kelezatan persahabatan kepada para  kekasih-Nya sehingga mereka bisa berdiri tegak  dengan akrab  di hadapan-Nya, dan  wahai Zat yang memberi para  wali-Nya pakaian kebesaran sehingga mereka bisa berdiri tegak  di hadapan-Nya seraya memohon Ampunannya.”

Tasawuf mempromosikan jenis hubungan penuh cinta kasih antara Tuhan  dan  manusia, antara Khaliq dan makhluq,  antara Ma’bûd dan  ‘âbid, dan  seterusnya. Yakni ketika segenap kedirian kita, nafsu-nafsu duniawi kita, telah sirna oleh mujâhadah jiwa kita yang telah tersucikan di dalam  Allah, kembali  lebur (fanâ) dan  tinggal tetap (baqa’) di dalam-Nya. Hubungan seperti ini adalah puncak dari seluruh perjalanan spiritual (sulûk)  manusia (kembali kepada Allah). Inilah sesungguhnya ideal tasawuf.

“Segala puji bagi Allah yang mencintaiku, padahal Dia Mahakaya dan  tidak membutuhkan apa  pun dariku.”

Oleh: Haidar Bagir (Buku Saku Tasawuf)

“….saya harus mengakui…bahwa al-Quran mengandung benih-benih nyata  mistisisme (tasawuf) yang mampu untuk berkembang sendiri  secara otonom  tanpa perlu dibantu  oleh pengaruh-pengaruh asing…” (Louis Massignon)

Kutipan dari seorang orientalis  yang belakangan dikenal mendedikasikan seluruh hidupnya untuk studi tasawuf ini penting,  selain  untuk untuk mengungkapkan tujuan  yang hendak dicapai  oleh bagian ini, karena para  orientalis adalah diantara kelompok  yang menyatakan bahwa tasawuf pada dasarnya adalah pinjaman dari agama Kristen. Pada umumnya mereka berargumentasi bahwa Islam mengajarkan suatu monoteisme simple yang cocok dengan pikiran sederhana kaum  Arab Badui. Kenyataanya, seperti juga diungkapkan oleh Nicholson  – lagi-lagi seorang orientalis  ahli taswuf :

“Kendati Muhammad (Saaw. _ HB) tidak mengajarkan system dogma ataupun (semacam)teologi mistis, Al-Quran jelas-jelas mengandung bahan-bahan bagi keduanya. … (Di dalam  Al-Quran) Allah berfirman:  Allah cahaya langit dan  bumi (QS. An-Nur [24]: 25): Dialah zat Yang Maha Awal dan  Maha Akhir (QS. Al-Hadid [57]: 3); Tidak ada Tuhan  selain  Dia. Segala sesuatu selain  Dia bersifat  sementara dan  fana  (QS. Al-Qashash [28]: 88); Aku titipkan ruh-Ku ke dalam  (diri manusia) (QS. Al-hijr [15]: 29); Kami ciptakan manusia dan  Kami mengetahui apa  yang dibisikkan jiwanya, sebab Kami lebih dekat  kepadanya ketimbang urat lehernya sendiri (QS. Qaf [50]: 16); Ke manapun kamu  berpaling di situlah wajah Allah (QS. Al-Baqarah [2]:

115); barang siapa tidak diberi petunjuk  oleh Allah maka  ia tak beroleh cahaya barang sedikit pun (QS. An-Nur [24]: 40). Jelaslah bahwa benih-benih tasawuf tersemai di sini. Dan bagi kaum sufi awal, Al-Quran bukalah sekadar kalam  Allah, melainkan juga sarana mendekatkan diri kepada-Nya. Dengan merenungkan ayat-ayat Al-Quran pada umumnyadan ayat-ayat misterius tentanh Mi’raj Nabi Saaw. (QS. Al-Isra [117]: 1; QS. An-Najm [53]: 1-18) pada khususnya, kaum sufi berupaya keras untuk mendapatkan pengalamn spiritual Nabi tersebut.”

Ajaran tentang kesatuan spiritual yang bisa dicapai  dengan suatu perjalanan spiritual (memang) tak ada  dalam ayat apa  pun dalam  Al-Quran. Tetapi,  secara jelas,  hal itu diungkapkan dalam  sebuah hadis  qudsi  – yang (oleh sekelompok orang  yang tidak sejalan dengan pandangan tasawuf) diragukan kesahihannya.”

“Seorang hamba terus-menerus mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan ibadah nawafil hingga ketika Aku mencintainya, Aku menjadi  pendengaran yang dengannya ia mendengar, penglihatan yang dengan itu ia melihat,  lidah yang dengannya ia berbicara, dan tangan yang dengannya ia memegang.”

Bahkan Ibnu Khaldun,  yang tidak pernah dikenal simpatinya terhadap masalah-masalah seperti ini, menyatakan bahwa pada walnya spiritualital Islam bersifat  terlalu umum untuk diberi nama, tetapi  “…ketika sebagian orang Islam tenggelam dalam  kecintaan terhadap dunia  tersebar luas dan  sebagian besar orang   (kaum Muslim – HB) tenggelam ke dalam  permukaan mistis maka  misitisime Islam perlu diberi suatu nama yang khusus.”

Selanjutnya para  pendukung tasawuf juga menyoroti  nilai penting  kebeadaan Nabi Saaw. Dalam tahannuts (pertapaan) ketika Jibril dating  kepadanya pertama kali untuk membawakan wahyu Allah sebagai indikasi ajaran khlawat  sebagai salah satu  aspek penting  tasawuf. Hal ini kiranya diperkuat oleh ayat  Al-Quran yang menunjukkan, bukan  hanya tekanan amat  besar yang terkandung dalam  ayat-ayat Allah yang diturunkan kepada Nabi, melainkan juga kekuatan spiritual Nabi ketika menerimanya.

“Kalau sajakami turunkan Al-Quran ini ke atas gunung, kau akan  melihatnya merendah, pecah berantakan karena takutnya kepada Allah.” Persis seperti kejadiannya dengan Nabi Musa ketika – atas permintaan Musa yang berkehendak melihat Allah – Allah mengungkapkan diri (tidak secara langsung, melainkan) melalui sebuah gunung dan  berakhir  dengan meledak berkeping-kepingnya gunung itu dan  pingsannya Musa.  Jika kita lanjutkan pengkajian kita atas

ayat-ayat yang paling awal ini kita akan  mendapati bahwa, meski sudah begitu  agung kekuatan spiritual Nabi (“Sesungguhnya,” kata  Al-Quran, “engkau  – Muhammad – memiliki akhlak yang agung”),  sirahnya menunjukkan betapa kekuatan ayat-ayat Allah itu telah menimpakan yang amat  berat  atasnya. Dikisahkan bahwa Nabi Saaw.meminta kepada Khadijah  untuk menumpukan beberapa selimut sekaligus untuk menutupi tubuhnya yang menggigil hebat. Belakangan, nilai penting  peristiwa  ini digarisbawahi dengan turunya  wahyu lanjutan:

“Wahai yang berselubung selimut,  berjagalah dalam  sebagian besar malammu meskipun sedikit, atau  setengah dari (malam),  atau  sebagian darinya  atau  tambahkan atasnya dan bacalah Al-Quran dengan bacaan yang benar.” Kenyataanya, Al-Quran secara spesifik menunjukkan adanya sekolompok orang  dari kaum  Musim yang,  oleh para pendukung tasawuf, menampilkan potret para  sufi yang sesungguhnya, ketika Allah berfirman:

Sesungguhnya Rabbmu mengetahui engkau bejaga selama dua  petiga  malam  , atau  setengah dari itu. Engkau dan  sekelompok orang  yang bersamamu. (QS. Al-Muzammil [73]: 20) Selanjutnya lanjutan  ayat  itu mengajarkan:

Dan sebutkan dalam  zikir nama Tuhanmu serta beribadahlah kamu  kepada-Nyadengan ibadah yang sebenar-benarnya. (QS. Al-Muzammil [73]: 8) Akhirnya rangkaian ayat-ayat ini berujung dengan:

Sesungguhnya ini adalah peringatan, maka  ada  jalan bagi Rabb  bagi siapa yang mau.  (QS. Al-Muzammil [73]: 19). Tasawuf, menurut para  pendukungnya, tak lain dan  tak bukan  adalah jalan itu. Dan mengenai jalan inilah di tempat lain Allah berfirman:

Dan barang siapa yang berjihad  (bersungguh-sungguh) dalam  (mencari) Kami maka  pasti akan

Kami tunjuki jalan-jalan Kami. (QS. AL-Ankabut [29]: 69).

Selain  dalam  berbagi ayat  Al-Quran, yang sebagiannya telah dikutip di atas, kaum  sufi merasa mendapatka penguatan atas paham meeka dari berbagai hadis  qudsi.  Selain  yang dikutip oleh Nicholson  di ats  – dan  hampir selalu  dikutip di buku-buku sufi – di kalangan ini amat  popular  hadis  berikut ini:

“Langit dan  bumi tidak dapat menampung-Ku. Hanya  hati seorang Mukmin yang cukup  luas untuk menampung-Ku.” Hati yang cukup  luas untuk menampung Allah inilah hati yang telah dibersihkan dari berbagai kotoran  akibar  kecintaan tak proporsional kepada dunia,  akibat ketaklukan kepada nafsu  yang terus mendorong-dorong untuk berbuat maksiat (al-nafs

al-ammarah bi al-su).  Karena, setiap orang  Mukmin berbuat maksiat, demikian  ajaran Nabi, makin banyak noktah hitam yang menutupi hatinya.  Inilah tasawuf, sebagaimana diajarkan oleh Allah dan  Rasul-Nya sendiri.

Akhirnya, persis seperti Muthahhari, saya akan  mengakhirinya dengan sebuah catatan. Segala argumentasi bagi para  pendukung tasawuf ini hanyalah semata-mata untuk memaparkan

apa-apa yang mereka pahami sebagai ajaran-ajaran Islam yang mendorong kepada sebuah paham semacam tasawuf itu. Bukan untuk membenarkan semuapandangan mereka. Karena, persisi  seperti dalam  disiplin-disiplin keagamaan lainnya _ apakah itu fiqih, tafsir, dan sebagainya – para  penganut atau  bahkan ahlinya bisa benar atau bisa salah di dalam  memahami ajaran-ajaran Islam sepanjang disiplin yang digelutinya.  Kalu argumentasi para  pendukung tasawuf ini bisa dibenarkan, ia hanya berarti bahwa, tak seperti dinyatakan parapenentangnya, ada  benih-benih bagi tasawufdi dalam  Al-Quran dan  hadis.

Hadith :
Dari ‘Aisyah r.a katanya, Rasulullah s.a.w bersabda,:”Manusia diciptakan Allah mempunyai tiga ratus enam puluh ruas. Maka siapa yang membaca takbir, tahmid, tahlil, tasbih dan istighfar, menyingkirkan batu, duri atau tulang dari jalanan serta mengajak orang kepada kebajikan dan mencegah kepada yang mungkar sebanyak tiga ratus enam puluh kali itu, nescaya dia terhindar daripada api neraka pada hari itu.”

(Muslim)

99 Asma Allah

Posted: 5 Juni 2010 in Akidah & Akhlak
Tag:

Hadith :

Dari Abu Hurairah r.a bahawa nabi s.a.w bersabda:”Sesungguhnya Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama iaitu seratus kurang satu. Siapa menghafalnya masuk syurga.”

(Muslim)

Huraian

Perumpamaan orang yang ingat akan Allah dengan orang yang tidak ingat akan Allah laksana orang

yang hidup dengan orang yang mati. Beberapa sifat orang yang beriman yang disebutkan Allah dalam al- Quran adalah sebagai berikut: “Sesungguhnya orang-orang beriman yang apabila disebut nama Allah

gementar hatinya,dan apabila dibacakan ayat-ayat Allah kepadanya maka bertambahlah imannya,sedang

mereka itu bertawakkal kepada tuhannya.” (al-Anfal.:2) “Wahai orang-orang yang beriman, ingatlah dan sebutlah nama Allah dengan ingatan dan sebutan yang sebanyak-banyaknya.”(al-Ahzaab:41). “…Lelaki yang menyebut nama Allah banyak-banyak  dan perempuan yang menyebut nama Allah banyak-banyak, maka Allah menyediakan untuk mereka pengampunan dan pahala yang besar.” (Al-Ahzaab:35). Sebenarnya untuk melayakkan diri tergolong dalam golongan orang-orang beriman seperti disebutkan bukanlah setakat memerlukan kita mengingati 99 nama-nama Allah bahkan kita mestilah menghayati erti dan maksudnya sekali sehingga dengan itu hati kita sentiasa merasa gerun dan takut untuk berbuat

dosa kepada Allah sekalipun dosa kecil.

Hadith :

Dari Abu Dzar r.a katanya:”Rasulullah s.a.w bertanya kepadaku, sambil menepuk pahaku: Apa yang engkau lakukan jika engkau berada dalam lingkungan kaum yang suka melalikan solat dari waktunya? Jawabku:”Apa perintah tuan untuk saya?“ Sabda baginda, solatlah pada waktunya (sekalipun sendirian). Sesudah itu selesaikanlah segala urusanmu. Jika kebetulan orang solat berjamaah dan engkau masih berada dalam masjid, maka solatlah pula (bersama mereka).”

(Muslim)

Huraian

Solat bukan perkara yang remeh di dalam agama. Bahkan ia menduduki tempat teratas dalam penilaian ketaatan manusia sehinggakan di padang Mahsyar kelak setiap amalan manusia didahului kiraannya daripada solat itu sendiri. Jika baik dan sempurna ia dikerjakan maka semua amalan berikutnya akan baik. Hal ini kerana fungsi solat itu adalah untuk mencegah manusia daripada melakukan kajahatan dan kemungkaran. Begitulah sebaliknya. Oleh itu janganlah kita merasa berat untuk melakukan solat kerana perasaan itu membuka peluang kepada syaitan untuk melalaikan kita dengan mendedahkan kita kepada perkara-perkara yang menarik nafsu seperti duduk-duduk berkumpul dan berbual-bual sehingga terleka atau terlalu asyik membeli belah sehingga terlupa akan solat. Adalah lebih baik sekiranya kita dapat mengerjakan solat itu pada awal waktu meskipun secara sendirian daripada terlewat mengerjakannya kerana sebab-sebab yang sebenarnya boleh dielakkan. Bahkan dalam hadith di atas Rasulullah s.a.w menggalakkan kita merebut pahala solat berjamaah sekalipun kita telah selesai mengerjakan solat (sendirian) demi menekankan akan kepentingan menyegerakan solat dan keutamaan berjamaah

Hadith :

Anas bin Malik r.a mengkhabarkan:”Apabila Nabi s.a.w hendak memasuki tandas, baginda membaca :” Ya Allah! Aku berlindung dengan Engkau dari bahaya kotoran dan dari segala macam yang membahayakan.”

 (Bukhari)

  

Huraian

Tandas dianggap sebagai tempat yang jijik dan kotor. Tabiat syaitan adalah menyukai tempat-tempat yang kotor seperti tandas. Oleh itu sebagai seorang Muslim, selain daripada kita disuruh supaya membaca doa keluar dan masuk tandas kita juga diwajibkan mementingkan aspek kebersihan termasuklah perkara-perkara asas seperti qadha’ hajat (buang air kecil atau besar). Islam selaku agama yang sempurna telah menyediakan tata tertib yang sepatutnya untuk diikuti demi menjamin kesihatan umatnya. Demikian juga dengan bersuci di mana tabiat tidak bersuci (tidak membasuh anggota kelamin sesudah kencing) oleh sesetengah orang yang dianggap perkara biasa sebenarnya mendatangkan azab yang amat besar di akhirat kelak sebagaimana yang disebutkan di dalam sebuah hadith riwayat Ibnu Abbas yang menceritakan :”Nabi s.a.w berjalan melalui sebuah kebun di Madinah atau di Mekah. Lalu kedengaran oleh baginda suara dua orang sedang disiksa dalam kuburnya. Maka bersabda Rasulullah s.a.w :”Keduanya disiksa bukanlah kerana dosa besar.” Kemudian baginda melanjutkan perkataannya,:”Yang seorang disiksa kerana kencing di tempat terbuka) dan yang seorang lagi kerana membuat fitnah supaya orang bermusuh-musuhan.” Sesudah itu baginda menyuruh supaya mengambil pelepah tamar lalu dipatah dua oleh baginda dan diletakkan di atas kedua kubur itu masing-masing satu pelepah. Seseorang pun bertanya:”Ya Rasulullah! Mengapa kamu lakukan seperti itu?” Jawab baginda “Mudah-mudahan kedua-duanya mendapat keringanan selama pelepah tamar itu tidak kering.” kerana membuang air tanpa bersuci atau membuang air di tempat-tempat terbuka (di tepi-tepi jalan tanpa bersuci) dilarang oleh Islam kerana ia mencerminkan adab yang kurang sopan selain mendedahkan seseorang itu kepada jangkitan penyakit.

Hadith :

Diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a beliau mengatakan bahawa Rasulullah s.a.w pernah bersabda:”Orang yang luput solat Asarnya samalah ertinya dia telah kehilangan keluarga dan harta kekayaannya.”

(al-Bukhari)

Huraian

Solat adalah perkara yang diwajibkan dalam Islam malah ia termasuk dalam salah satu daripada rukun

Islam yang lima. Dari sudut pelaksanaan solat, seseorang itu tidak boleh sewenang-wenangnya

meninggalkan solat kecuali mereka yang menghadapi suasana darurat yang membolehkan ia berbuat

demikian sebagaimana yang dilakukan Nabi s.a.w dan umat Islam Madinah ketika berlaku peperangan Khandak yang sungguh sengit di mana pihak musuh telah mengepung Kota Madinah. Demi menjaga keselamatan mereka terpaksa menunda solat Asar hingga ke waktu Maghrib.

Dari Abu Hurairah r.a katanya,:Rasulullah SAW bersabda:”Hai manusia! Sesungguhnya Allah itu baik. Dia tidak menerima sesuatu melainkan yang baik. Dan sesungguhnya Allah telah memerintahkan kepada orang-orang mukmin seperti yang diperintahkan-Nya kepada para Rasul. Firman-Nya:” Wahai para rasul, Makanlah makanan yang baik- baik (halal) dan kerjakanlah amal soleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (al- Mukminun:51) “Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah rezeki yang baik-baik yang telah kami rezekikan kepadamu…”(al-Baqarah:172) Kemudian Nabi SAW menceritakan tentang seorang lelaki yang telah lama berjalan kerana jauhnya perjalanan yang ditempuhnya sehingga rambutnya kusut masai dan berdebu. Orang itu menadah tangannya ke langit dan berdoa:”Wahai Tuhanku! Wahai Tuhanku! “. Padahal makanannya dari barang yang haram, minumannya dari yang haram, pakaiannya dari yang haram dan dia diasuh dengan makanan yang haram. Maka bagaimanakah Allah akan memperkenankan doanya.”

(Muslim)

Huraian

1. Berdoa itu tidak boleh dilakukan secara semberono (tidak berhati-hati) dan sembarangan, tetapi perlu kepada adab-adab dan syarat-syarat tertentu. Orang yang berdoa sambil lewa dan menganggap bahawa berdoa itu adalah suatu yang remeh adalah orang yang doanya jarang dikabulkan sehingga kemudian

timbul prasangka buruk kepada Allah SWT.

2. Memakan makanan yang halal dan baik merupakan salah satu bentuk dari ketaatan kepada Allah dalam memenuhi segala perintah-Nya.  Maka apabila seseorang itu selalu taat kepada Allah dalam dalam segala perkara dan sentiasa berada dalam kebenaran, insyaAllah segala apa yang dipohon akan dikabulkan Allah.

3. Kita hendaklah berdoa dengan penuh keyakinan, harapan dan rasa takut. Merendahkan diri dengan suara yang lirih, tenang, tidak tergesa-gesa, penuh khusyuk dan tahu akan hakikat yang diminta. Ini berdasarkan firman Allah yang bermaksud:”Berdoalah kepada Tuhanmu dengan merendah diri dan

suara yang lembut ..” (al-A’raf : 55)

4. Rasulullah pernah bersabda yang maksudnya:”Tiada seorangpun yang berdoa kepada Allah dengan suatu doa, kecuali dikabulkan-Nya dan dia memperolehi salah satu daripada tiga keadaan, iaitu dipercepatkan penerimaan doanya di dunia, disimpan (ditunda) untuknya sampai di akhirat atau diganti dengan mencegahnya daripada musibah (bencana) yang serupa.” (at-Tabrani).

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:”Jauhilah diri kamu daripada tujuh dosa yang boleh membinasakan.Baginda ditanya:”Apakah dosa itu wahai Rasulullah?” Baginda berkata:” Syirik kepada Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah melainkan dengan jalan yang benar, memakan harta anak yatim, memakan riba, lari dari medan pertempuran perang dan menuduh perempuan yang suci melakukan zina.”

Riwayat Muslim

Huraian

1. Terdapat tujuh dosa besar yang dilaknat oleh Allah SWT terhadap sesiapa yang melakukannya iaitu:

i. Syirik kepada Allah- iaitu mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain seperti mempercayai perkara-perkara khurafat, memuja hantu syaitan dan sebagainya.

ii. Sihir

iii. Membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah melainkan dengan jalan yang benar seperti untuk mempertahankan  diri atau menegakkan hukum Allah (menjalankan hukuman keadilan)

iv. Memakan harta anak yatim v. Memakan riba

vi. Lari dari medan pertempuran

vii. Menuduh perempuan yang suci melakukan zina.

2. Setiap mukmin hendaklah berusaha agar bebas dan selamat daripada melanggar hak saudaranya

apalagi hak anak-anak yatim yang diamanahkan untuk dijaga dengan baik. Seseorang yang telah

menghkianati amanah tersebut hendaklah ia mengembalikannya atau meminta untuk dihalalkan.

3. Orang yang telah melakukan dosa hendaklah bertaubat dengan taubat nasuha dan meminta ampun kepada Allah kerana pintu taubat sentiasa terbuka sampai terbitnya matahari dari barat.